El Día de Muertos es una de las festividades más importantes que tiene México en el año. Su relevancia es tal que en la capital del país las actividades de los festejos
duran varias semanas y se viven en medio de un clima de algarabía porque esa es la forma en que sus ancestros precolombinos les rendían tributo a sus difuntos.
De acuerdo a la creencia popular, es la forma en que los vivos tienen de entrar en contacto con sus muertos, ya que se considera que en estas fechas estos regresan a la Tierra atraídos por las ofrendas que se les realizan.
La fecha de la festividad coincide con dos jornadas puntuales del santoral católico: el Día de Todos los Santos, del 1º de noviembre, y el Día de los Fieles Difuntos, del 2 de noviembre. Y ambas se terminan acoplando con las celebraciones del Día de Muertos, que, en rigor, es el 2 de noviembre. Quizás porque en México alrededor del 80% de la población se declara católica y es el segundo país con mayor cantidad de fieles de este culto en el mundo, después de Brasil.
Una postal de las celebraciones del Día de Muertos en Ciudad de México en el Zócalo (EFE)
En cambio, aunque las fechas también sean casi coincidentes y haya aspectos alegóricos, en las caracterizaciones y en las vestimentas, que puedan asemejarse, el Día de Muertos no tiene puntos de contacto con la celebración sajona de Halloween, el conocido Día de Brujas que principalmente en Estados Unidos se conmemora cada 31 de octubre.
Historia del Día de Muertos
Con el Día de Muertos, en México se mantiene una tradición de unos 3.000 años, según afirman historiadores. En efecto, la celebración es anterior a la llegada de los españoles, y la llevaban adelante las etnias azteca (o mexica), maya, purépecha y totonaca. Entre esos pueblos era común conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que se anclaban en la muerte y la reencarnación.
De acuerdo al calendario civil azteca, en sus 18 meses había al menos seis festejos anuales para los difuntos. El desembarco de los colonizadores europeos provocó que se fusionaran las celebraciones de ambas creencias para intentar atraer a los nativos ante la evangelización cristiana que importaban desde el Viejo Continente. Y de ahí se infiere la coincidencia en las fechas de ambas conmemoraciones, la originaria y la católica, para los primeros días de noviembre.
En la época precolombina, se conmemoraba en el noveno mes del calendario solar azteca, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Según la mitología, las festividades eran encabezadas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la “Dama de la Muerte” y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.
La caracterización de La Catrina, el rostro con rasgos cadavéricos, es una de las grandes atracciones en las marchas del Día de Muertos en México.
De acuerdo a la tradición, las festividades comienzan el 28 de octubre, fecha en la que se recuerda a las personas que murieron en algún accidente; el 29 está dedicado a los ahogados; el 30 se les rinde tributo a los bebés que murieron antes de ser bautizados; el 31 se conmemora a los niños menores de 12 años; el 1º de noviembre es el Día de Todos los Santos y se recuerda a quienes fallecieron por causas naturales o enfermedades; y el 2 después de las 12 del mediodía, que es cuando las alma de los difuntos se van, se recogen las ofrendas y se levantan los altares.
Sin embargo, esas fechas pueden extenderse. De hecho, en el Distrito Federal, las celebraciones comienzan en la penúltima semana de octubre y llegan hasta mediados de noviembre, con una serie de atracciones destinadas a los turistas, ya que la capital mexicana suele recibir a cerca de dos millones de personas como parte de los rituales por el Día de Muertos.
En las celebraciones por el Día de Muertos en el DF hay un desfile internacional. La festividad es una atracción turística.
El Día de Muertos es reconocido por la Unesco como Patrimonio Cultural Inmaterial, al considerar que se trata de una expresión tradicional -contemporánea y viviente a un mismo tiempo-, integradora, representativa y comunitaria.
Los mexicanos lo toman como un motivo para celebrar y no para llorar. Por ello es que esta fiesta incluye prácticas como adornar las tumbas en los cementerios y dedicar altares (en los hogares o sobre las lápidas) que incluyen diversos elementos para conducir a las ánimas de regreso al mundo de los vivos.
También se preparan las comidas favoritas del difunto a homenajear, y los platos se colocan alrededor del altar de muertos y de la tumba, en medio de otros objetos de culto que se le tributan, como fotografías, juguetes y otros recuerdos. Además, en la ornamentación se utilizan flores de cempasúchil, o tagetes erecta, tal el nombre científico de la planta que en la Argentina se la reconoce como copete.
Cada ofrenda tiene el sentido de acompañar al homenajeado en su recorrido hacia el Mictlán, el inframundo de los aztecas. El color brillante de las flores representa el camino que los muertos deben seguir; la luz y el calor de las velas los ilumina y acompaña a través de la oscuridad del sepulcro, mientras que el aroma de los platos colocados en las ofrendas los “nutre”, al tiempo que rememora la importancia de compartir los alimentos con la familia.
La película Coco, que Disney Pixar estrenó en 2017, refleja la tradición del Día de Muertos y su simbolismo mitológico, ya que se refiere a como un niño es transportado en forma accidental al Mitclán, y allí busca la ayuda de su bisabuelo para regresar a la tierra de los vivos.
